黄梅戏的发源，能够追溯到清乾隆年间。因为普遍接收山歌、秧歌、茶歌、采茶调、花鼓调、凤阳歌、青阳腔、徽调等艺术精髓，并与连厢、高跷、旱船等民间艺术无机融合，在怀宁逐步构成别具一格的“怀腔”或“怀调”，逐步固定为黄梅戏的正宗腔系，念白则以安庆官话为尺度。

　　由石牌联想到黄梅戏甚至整个处所戏曲，现在都处在“庇护”“复兴”“繁荣”声中，有政策搀扶，有资金支撑，有节庆帮衬，有舞台呈现，可我仍是心结难解：它们会否如金鸡碑那样，最终仍是逃脱不了“活化石”的窠臼?

　　我被黄梅戏所吸引，是在“文革”之后，并且是由看黄梅戏老片子激发。持久只看样板戏、唱语录歌，俄然接触到黄梅戏，冰火两重天，眼睛为之一亮，精力为之一振。

　　明代中叶，江南的青阳腔传到石牌，与耕歌戏彼此交融，并接收僧道诵经做法事的佛调道腔，衍变成新腔“乐佛调”即今之“石牌高腔”，东莞手术室装修别名“夫子戏”，因专演三国时蜀汉上将关羽的故事而得名，多在夏历蒲月十三日即传说中的关羽华诞表演;正月十五和八月十五表演“冠礼戏”;蒲月端午则在水上表演“彩龙船戏”博物馆的讲解引见说，这些发源于民间的戏剧形式渐露雏形，不只丰硕了贩子文化，并且吸引了更多的艺术形式向石牌这块地盘集结。从明末起头，先后流播到石牌较出名的声腔有江西的弋阳腔、姑苏的昆山腔、陕西的秦腔、池州的青阳腔、徽州的四平腔、湖北的采茶调、皖北的花鼓灯等艺术形式，为后来的徽剧和黄梅戏的构成打下坚实的根本。

　　金鸡碑高1.1米，宽0.7米，由白色石料刻成。碑的注释为“金鸡社令耿直之神位”，两侧别离冠以“日”、“月”二字，上款题为“庚戌岁冬月吉旦众生祀奉”，下款是立碑人“本社”“信官”“信士”“生堂”等。

　　据引见，2008年11月，怀宁县被国度文化部正式定名为“中国民间文化艺术(黄梅戏)之乡”。石牌理所当然地成为“戏曲之乡”的焦点，以皖河旧道为核心规划的石牌戏曲文化特色街区扶植曾经启动。

　　听着黄梅戏的声腔韵白，循着黄梅戏的传承轨迹，仿佛有一种力量牵引着，我从合肥走向安庆，从安庆走向怀宁，一路固执地走进石牌镇戏剧界所谓“梨园佳后辈，无石不成班”，说的恰是这里。

　　可叹现在的金鸡碑，孤零零地伫立在一片荒芜之中。金鸡碑前的冶塘湖以及旧日的船埠已无踪迹，只要远处的皖河水还在静静地流淌。

　　石牌，古称石牌口，亦名宜唐，面积97平方公里，生齿10余万。枕皖河，濒长江，在以水上运输为主的年代，为皖河航运线上的水陆要津，物产集散地。清乾隆年间，石牌镇所共设七大会馆。上石牌有街道11条，下石牌有街道14条，商铺400多家。民国四年《怀宁县志》载，石牌“粟布云集，货贿泉流，为怀宁诸镇之首。”南来北往，商旅云集，经济商业活跃，文化交换繁荣。“出门三五里，处处黄梅声”。每逢社日、节庆和丰收季候，这里的人们有竞相邀班结社、登台演唱的保守。

　　进得大门，迎面就是《同光名伶十三绝》的巨幅画像。从“乾嘉”到“同光”到民国，石牌名伶遍华夏。昔时有一名叫沈蓉圃的画家为其时活跃在北京剧坛的13位顶尖名伶画像，有现在天的“明星排行榜”，此中有4位出自石牌。

　　不外，世间但凡心之所向之事，老是需要无情怀敢担任的痴情者，纯真而固执，不惮付出有苦守，不自傲胡涂，矢志不渝，虽九死其犹未悔，等候凤凰涅槃。即便最终真的无改，至多能够无愧无憾。

　　风流总被雨打风吹去。过去讲“无石不成班”，现现在谁还能仿照照旧执此一端?世易时移，物是人非，风水还得轮番转。

　　本地的同志带我驱车前去石牌镇隔邻的洪铺镇金鸡村，那里存有被称作是研究中国戏曲史“活化石”的金鸡碑。

　　新中国成立后的10多年里，以严凤英、王少舫为代表表演的《打猪草》《天仙配》《女驸马》，让黄梅戏大放异彩，唱响大江南北，展示出黄梅戏清爽朴实、风韵绰约、漂亮动听的奇特魅力，并远播海外。阿谁时候，无论城市村落，四处宣扬着“七仙女”的动听故事，传唱着“树上的鸟儿成双对”的漂亮唱腔，其风靡程度，毫不亚于当下的风行金曲。

　　走在已纳入庇护范畴的石牌老街老巷，满眼尽是凋敝与破败，空空荡荡，不由让人黯然神伤。

　　民间传播下来的黄梅戏保守剧目，有“36本大戏和72本小戏”。无论大戏小戏，其腔调娓娓动听，情节崎岖跌荡放诞，唱词朗朗上口，妙趣横生接地气，为通俗苍生喜闻乐见。在民间以野火之势延伸，一代又一代继往开来，经久传唱，成为典范，至今仍然很受接待。

　　石牌一带新近唱和的是耕歌戏，又称竹枝腔，是由农村播种歌(俗称“竹枝调”)成长而来的石牌高腔与民间百戏(又称“杂耍”)融合而成的民间歌舞演唱。“每当播种之时，主伯亚旅，一人发声，众耦齐和，长吟曼引，比兴杂陈，因声寻义，仿佛竹枝，至治之象，溢于垄亩。”这种源自民间、发自山间、唱自田间的草根艺术，带着土壤的气息和山花的芬芳，实在再现了保守农业社会其乐融融的热闹气象。

　　上世纪七十年代中后期，在家乡湖北第一次接触到黄梅戏，被严凤英、王少舫演绎的黄梅戏片子《天仙配》弄得如痴如醉，如听仙乐。到底看了几多遍已记不清，但从唱腔到念白，几乎能够不断从头唱到尾。多年后，大概是冥冥之中的缘分，我从北京来到安徽工作，再次被黄梅戏的空气所包抄与浸湿。

　　正月灯会中则演唱“牛灯戏”。讲解给我们的描述，好有画面感：春夏夜晚，用黑纸扎水牛一头，燃烛走村串庄表演;牛架系竹木布局，犁耙下面安装四个木轮，牛身由竹片装扎，外面糊纸，颈上挂轭，后拖篾扎的犁耙;该戏专演唐代名将尉迟恭的故事，剧目录要是《尉迟恭耕田》，讲的是尉迟恭遭到奸臣谗谄，谪居田庄，进修耕田，体味农事之艰苦;演员一般为两人，一饰尉迟恭(净)，一扮家童(丑)，同步牛旁，边耕边唱，唱时以锣鼓过门，配以二人对白和集体“帮腔”，诙谐滑稽。

　　晚期的黄梅戏仅是农人和手工业者在业余时间演唱的一种戏剧表示形式。清同治和光绪年间，先有石牌人程福香组建的半职业性黄梅梨园社;至光绪二十二年(1896年)，石牌上街人产成义组建有正式班名的黄梅梨园社“仁义班”。此后至清末民初，班社如雨后春笋，次序递次建成20多个。表演多在农村和中小集镇，一般都在露天搭台，俗称草台。脚色穿戴无合规格的“行头”，良多都是信手拈来：扮演生角的往往只穿长衫短褂，以至借用僧人的法衣和道士的僧衣;扮演花旦的可向农村姑娘、嫂子们姑且借用平民裙，黑色“丝包头”就是常用的“头面”。台上道具简单，一桌两椅足矣。

　　“金鸡”为旧时社戏所祀之神，属于道教文化的产品，来自艺术之神“二郎神座”下的“金鸡”和“玉犬”。怀宁县志载，“金鸡碑的立碑时间最晚应是清雍正八年(17年)，或者上到明代。”金鸡碑原临冶塘湖，湖之东南有黄山的象鼻嘴与正东的狮子山相望，有狮象把口的雄奇之势，口宽百余米，与皖河相通。相传昔时班社搭船外出卖艺之前，必先到金鸡碑祭拜。

　　鼎新开放之初，黄梅戏与影视结缘甚多，又一次迎来风生水起的繁荣光阴。只可惜，这光阴如斯短暂。面临市场经济的大潮，人们的精力文化糊口和体例日益丰硕，包罗黄梅戏在内的处所戏曲遍及遭到冲击，渐呈萎缩之势，又大都力所不及。

　　中国徽班博物馆已在石牌镇建起临展馆。在这里，石牌民间戏曲繁荣成长的源流和脉络，清晰可见，令人赞赏。

　　大概这就是纪律。文化的成长一如大浪淘沙，在冲刷掉沙石等杂质的同时，不免裁减掉一些精髓。而何为杂质何为精髓，其时当事当局人终归是有局限的。

　　汗青上的怀宁是个移民大县。本土文化与外来文化彼此碰撞和融合，培育提拔出簇新的文化。石牌戏曲班社群起，名伶辈出，辐射全国。中国戏曲的几大剧种如徽剧、昆曲、青阳腔、smc144芯光缆交接箱黄梅戏等，都曾在这里立足并发扬光大。清代包世臣《都剧赋》云：“徽班昳丽，始自石牌。”徽班进京第一人高朗亭、京剧开山祖师程长庚、国剧大师杨月楼、武生宗师杨小楼，均自石牌出发，至今仍被尊为一代宗师。难怪中国戏剧家协会原主席、出名剧作家曹禺1982年9月到石牌调查戏曲文化时说：“作为一名通俗戏剧工作者，我此次是来朝圣的。”

　　史载，安庆自汉代就已“百戏流行”。中国戏曲的元素有三：音乐、跳舞、唱词。这在石牌的民间戏曲中很早就做了完满的注释。

　　对你我而言，过年是回家，是度假，是热闹、是团聚。但对有些人而言，过年是...[详情]

　　还好，当今黄梅戏艺术的领甲士物韩再芬当晚邀请去“再芬黄梅第宅”看戏。《天女散花》《打豆腐》《对花》等保守小戏，深深地吸引着我，欣喜而躁动，让我几多回过点儿神来。在带我参观第宅的时候，韩再芬把话题一直锁定在黄梅戏上，从保守到现代、从传承到立异、从演戏到营销，从她们正在西北表演的团队到新媒体手艺的介入等等，沉思着若何让黄梅戏代代宣扬、常开不败